jueves, 24 de enero de 2013

ESCORIAL (o El rito circular del poder, la locura y la muerte)




 ESCORIAL


(Lic. Rafael Nofal)

Michel de Ghelderode, el gran poeta del teatro flamenco de la modernidad. Hombre que atraviesa el siglo  XX y sus dos guerras con su infinita carga de destrucción y delirio. Hombre postrado por una larga y penosa enfermedad en su primera juventud. Poeta atormentado que se refugia en el teatro isabelino, el teatro clásico español y por sobre todo en los misterios y las farsas medievales.

Quizás en estos tres puntos encontremos el origen de ESCORIAL, de su anécdota y su planteo estético.

 La fábula es simple: Un rey y su bufón, en la sala del trono del palacio español al que alude el título, esperan la muerte de la reina que agoniza en algún lugar.  En las largas horas de insomnio los roles se confunden y lentamente se va develando la tortuosa relación entre los tres personajes, uno de los cuales no entra al escenario pero su ausencia-presencia es fundamental.

Para el análisis semántico hemos dividido la obra en cinco secuencias y para clarificar mejor el sentido de cada una, hemos procedido a titularlas:

 1) “La muerte ronda” 2) “Los juegos de la espera” 3) “Farsa de los dos hombres iguales” 4) “Misterio del amor oscuro” 5) “La reina ha muerto”


Por qué los títulos? Porque creemos que son la síntesis discursiva donde se evidencia la carga ideológica planteada en el texto. Miremos por ejemplo como funciona el nombre de la obra:

ESCORIAL (En las sucesivas traducciones apareció el articulo que en el original no existe.) Denota lugar donde se arroja la escoria, o sea la materia sobrante que suelta el hierro candente al ser trabajado con el martillo. Connota como significación segunda, castillo español de grandes salones vacíos, de frugalidad monástica, sombrío y cargado  con el enorme peso del fundamentalismo católico, panteón de reyes mandado a construir por Felipe II. Pero podríamos señalar un segundo nivel de connotación, “donde aparecen los fragmentos de ideología” como dice Barthes:  el título de la obra nos señala el lugar donde  se arrojan las cosas  viles, despreciables, lo abyecto, lo que no se quiere ver ni mostrar. Y precisamente esta connotación tiene mayor fuerza si pensamos en  ESCORIAL, así sin el artículo, tal como fue concebido por Ghelderode.

Si acordamos que el texto estético es ejemplo de invención - y sin lugar a dudas el título forma parte de ese texto - sería conveniente recordar lo que dice Eco acerca de la invención: “... consiste en escoger un nuevocontinuum                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                      material, todavía no segmentado para los fines que se propone y sugiere una nueva manera de darle forma para transformar dentro de el los elementos pertinentes de un nuevo tipo de contenido”

El texto estético es una invención, es metafórico, su contenido global es impreciso, ambiguo, no verbalizable y su lectura aun cuando pueda hacérsela coincidir con parámetros preexistentes, no deja de ser personal y única, de cada lector-espectador. por ello recurrimos en este caso, al artilugio de dividir y titular para facilitar el análisis.

Si encaramos este análisis desde el nivel de la intriga, La primera secuencia a la que llamamos “La muerte ronda”, configuraría en la estructura, los momentos de comienzo y de enlace, aquí es no solo presentado el rey y su estado de ánimo ante la situación que atraviesa sino el nodo, el planteo básico de la fábula: La reina agoniza y la espera de la muerte ha de ser el tiempo de la acción. Aparece aquí por primera vez un personaje meramente incidental, El MONJE que no refuerza los niveles de intriga pero que sirve al autor para señalar (y hablamos de “señal” en el sentido semiótico del término) su mirada ante la iglesia y para potenciar las actitudes farsescas del rey. Este personaje  cumple además una clara función icónica, es la iglesia católica. Los signos lingüisticos de esta secuencia son en el caso del Rey, en ocasiones irónicos:

 Rey: (Arrodillándose ante el monje)  …Vuestra majestad no debe lamentarse todavía…Que vuestra Majestad se resigne, baje la cabeza y se prepare para la desgracia inminente…

Y hasta contradictorios si tenemos en cuenta los signos parapragmáticos expresados en las didascalias:

 Rey:(Se tapa los ojos y parece sollozar) por mi querida reinecita ¡Lloraré como tu hubieras llorado sobre mi, si la muerte se hubiera equivocado de aposento! ( Se ríe y su risa mecánica se prolonga).

  Por último es interesante señalar como aparece en esta secuencia, la primera, sin ningún preámbulo ni presentación toda la violencia que ha de sostenerse durante el decurso de la obra.

 La segunda secuencia que junto a la tercera y la cuarta configuran en el análisis de la estructura, el desarrollo : se titula “Los juegos de la espera”, aquí aparece por primera vez FOLIAL el bufón que va a jugar  – si utilizamos el modelo de análisis actancial de Ubersfeld- en ocasiones como ayudante y en otras  como oponente del rey, el sujeto de la acción. En esta secuencia actúa como ayudante y la tristeza y el miedo por la cercanía de la muerte parece ser el oponente. Aquí aparece el juego de dominante-dominado como motor de la acción. La pulsión de la muerte atraviesa la relación. El planteo de espantar a la muerte con la risa como arma se une a la violencia de los códigos lingüisticos: Rey: ¡Ríete otra vez! Me gusta esa risa flamenca, en la que rechinan los dientes. ¡Ríe mas alto! Quiero que se te oiga hasta en el último rincón de palacio. Quiero que tu risa bestial ofenda a la muerte misma…¡Mas fuerte! (la risa de Folial se hace espantosa, es un rugido.) ¡Basta!-( Folial deja de reír. El rey baja los escalones. Folial le sigue paso a paso) Yo también quisiera reír, obrar como un bruto.

Folial: Olvidaos del protocolo.

La respuesta de Folial comienza a hermanar los personajes. El mas poderoso y el mas despreciable se han juntado a esperar la muerte, y es la muerte la que los une en un ritual de grotesca violencia:

Rey: Siete pecados están escritos con mayúsculas en el viejo pergamino de tu cara ¡Los siete pecados y otras abominaciones!…Tienes todo el aspecto y las maneras de un dogo…¡A cuatro patas, Folial! (Folial se pone a cuatro patas) Túmbate. ¡Ráscate las pulgas! (Folial hace estas cosas)

La alusión a la fealdad de los cuerpos y a las deformidades, en el texto es constante. Y aquí queda claro que es necesario hacer una lectura metafórica ya que en la mirada de Ghelderode, lo retorcido y grotesco  atraviesa y domina la sociedad contemporánea. La locura, la sinrazón y la muerte dominan el medio siglo que le toca vivir.

La tercera secuencia, “Farsa de los dos hombres iguales”  si bien no tiene la estructura de una farsa clásica, si tiene todo el sentido que en el medioevo se le daba.

Folial: (Levantándose) Una farsa profunda y breve, la última para la que me siento con fuerzas…la representaremos juntos mi señor. (Saluda a un público imaginario  y empieza una pantomima etc.)

El bufón será el gran protagonista, su cuerpo contrahecho, su dolorosa fealdad; y mas que nunca tendrá aquí la farsa un “criterio subversivo” en el que al decir de Pavis “los impulsos y la risa liberadora triunfan ante la inhibición y la angustia trágica, bajo la máscara de la bufonería y de la licencia poética”. Folial se atreve a despojar al Rey de sus atributos y el mismo se quita los elementos que lo señalan como bufón .

Folial: …¡Ya no sois mas que un hombre!. ¡ Y que feo!...( Se quita rápidamente su gorro de loco y se desata del cinto el cetro de la locura. Prosigue sibilante.) Como vos, he recuperado mi condición de hombre. ¡Y mi fealdad vale lo que la vuestra! …etc.

Asimilemos aquí el concepto de farsa al de cuerpo desnudo, sin signos que remitan a la función social de los hombres que la juegan, entonces lo ambiguo se ha vuelto claro, preciso. Entonces puede verse al otro y a uno en el otro. La metáfora se hace descarnada, de una crueldad casi artaudiana. Las didascalias van a ser importantes para ver como Ghelderode requiere un juego enloquecido de los actores para intentar reencontrar la exaltación de los autos de fe medievales.

La cuarta secuencia, “Misterio del amor oscuro” en la que el rey cambia de rol con Folial si bien profundiza el juego farsesco en lo escénico, tiene el significado mas hondo  de los viejos misterios medievales en cuanto a que era el momento en el que se develaba las verdades mas profundas y ocultas, se señalaba los pecados, el dolor que ellos causaban  y la forma de expiarlos. Aquí se hace  claro el uso del recurso  del teatro en el teatro- Travestismo metafórico-  que será usado para impugnar y debilitar al antagonista,   aparece aquí cierta distancia entre  significante y el  significado y este se convierte en nuevo significante y el contenido pasa a ser forma – se imbrican y confunden-

Rey: (Parodiando el saludo) ¡Señor!...quiero con mis jugueteos disipar vuestros pensamientos dolientes. ¿La reina se esta muriendo? Como bufón devoto haré variaciones sobre este tema; la reina, la infortunada. Me importa un bledo. ¡Mi función no consiste en afligirme! ¡Muerta la reina otra se encontrará! ¡Dejadme que me ría! ¡Mi gozo es inmenso!...etc.

En esta secuencia el lector-espectador va a descubrir el poderoso triángulo amoroso que se ha establecido entre los dos personajes que ambulan el escenario y el tercero, siempre omnipresente, la reina. El rey va a desenmascarar la traición para exorcizarla, va juntar cuerpos torturados y espíritus atormentados en violento aquelarre.

Folial: ¡Cállate bufón! Conozco tus farsas mas abyectas. Tu manchas cuanto tocas, te atrae la inmundicia, te apasionas por los enanos y los histriones…etc.

Rey: ¡No me abruméis señor! Mi oficio no es muy noble, mi oficio consiste en zaherir. (…) Se que vos sois el único que habéis comprendido a esa incomprendida. Para vos eran sus miradas, no las miradas heladas que me hacían temblar de vergüenza, sino esas miradas largas y húmedas de perra agradecida…

Los dos juntos: el mas poderoso y el mas despreciable se han juntado a esperar la muerte. La muerte los hermana, decía mas arriba, pero  también los une aquel secreto y doloroso amor. El rito es de castigo y humillación al que lo vislumbró . El mas poderoso es el que entrevió el amor, no el que tiene los atributos del poder, aun cuando ese poder alcance para disponer de la vida y de la muerte.

La quinta y última secuencia, “La reina ha muerto”, es breve y corresponde al desenlace en el análisis de la estructura. Aquí entra nuevamente El Monje, solo para anunciar la muerte y El Hombre de Escarlata para asesinar al bufón por orden del rey. Ya todo ha sucedido, solo le queda a Ghelderode subrayar la indignidad del Rey “espesando el signo” como diría Barthes con su última ironía.

Monje: ¡En nombre del cielo, venid!

Rey: ¡Si! Estoy afligido, padre mío, afligido…(Lanza al monje una mirada innoble.) ¿Qué hay? ¿Decíais que la reina ha muerto? (Se ríe a carcajadas, estúpidamente, y sale detrás del monje. )

         La obra ha concluido pero queda flotando la exaltación y el paroxismo de Ghelderode y la clara necesidad de leer los textos no solo desde la fábula o como estructura sino como espacios atravesados  por los grandes debates del pensamiento y como metáfora de la realidad que circunsda al autor.





El Texto Espectacular





El texto estético es el resultado de varias operaciones de producción de sentido, por lo que podemos considerar a  la puesta en escena como  el resultado de un complejo entrecruzamiento de sistemas de signos en un lugar y tiempo determinados y en función de un público. Como ejemplo de ello tomaremos el proceso de montaje de ESCORIAL realizado bajo mi dirección en el Centro Cultural Juan B. Terán en el año 2007.

Entendemos que la puesta en escena no es la realización perfomativa del texto literario sino la creación de un nuevo texto, el texto espectacular, que se vale de códigos distintos y de nuevas relaciones que han de establecerse con el receptor. Estas relaciones  estarán mediadas por signos verbales y no verbales. Los sistemas de signos verbales pueden ser lingüísticos y acústicos y los no verbales utilizarán códigos visuales, musicales, gestuales etc. Al respecto Tadeusz Kowzan habla de trece sistemas de signos en la puesta en escena: 1) La palabra 2) el tono 3) mímica del rostro 4) Gesto 5)movimiento escénico del actor 6) maquillaje 7) peinado 8) el traje 9) el accesorio 10)el decorado 11) la iluminación 12) la música y 13) el sonido. Obviamente esta clasificación puede discutirse. Personalmente creo que podría no figurar el peinado como un sistema autónomo, que no puede hablarse de mímica del rostro solamente sino de la expresividad del cuerpo en general, que lo que Kowzan llama decorado debe asimilarse a todo aquello que conforme la ambientación escénica, sea escenografía o dispositivo, que puede construirse todo un sistema sígnico con los sonidos producidos por el actor, mas allá de lo elocutivo etc. Pero lo importante es que desde el punto de vista operativo, y con las salvedades del caso, esta ennumeración de Kowzan, nos sirve.

Cualquier texto espectacular tiene tres contextos. 1.- el del  suceso que la fábula cuenta , 2.- el del autor y 3.- el del momento y lugar del montaje. En el caso de ESCORIAL, el contexto temporal de la fábula  parece ser alrededor de fines del siglo XVI, quizás terminando el reinado de Felipe II, solo podemos inferirlo de algunos datos del texto como la alusión a lo flamenco en España o la inquietante presencia del poder eclesiástico en toda la obra. Pero no mas que eso, ambigüedad temporoespacial es una de las características del texto, ya que no podemos aseverar que se trate de El Escorial real, tenemos que hacer una lectura metafórica del lugar en el que los hechos suceden. El contexto del autor es la Europa de entreguerras ya que la pieza fue escrita en 1927. La presencia de los millones de muertos en las trincheras embarradas, el nazismo naciente, el colonialismo feroz, la dureza del proceso de industrialización capitalista, componen la pulsión de muerte y autodestrucción que campea en el espíritu de Ghelderode. El contexto del montaje es el que conocemos: Una provincia, Tucumán, ubicada “al norte del sur”, es decir absolutamente periférica, con grandes bolsones de miseria, gobernada por una elite económico-financiera que coloca en el sitial máximo a uno de sus representantes que cuenta con su respectiva corte de adulones.

¿De que habla Ghelderode? ¿de una historia de amor desgraciado? ¿de una traición y su venganza? ¿de la perversión del poder?

Sobre esta última pregunta hemos tratado de profundizar para edificar nuestro montaje.

El poder no es mas que una ilusión. El poder absoluto solo engendra soledad. Los hombres mas poderosos son solo títeres de si mismos.

Estos son los conceptos que nos han servido como vectores a la hora de trabajar en la construcción de la compleja red de sistemas de signos que configuran la puesta en escena.



Vamos a utilizar solo parcialmente en el análisis, la clasificación de T. Kowzan:

EL ESPACIO: Elegimos como Espacio Teatral, que comprende el espacio espectatorial y el espacio actoral, un gran galpón abandonado de ferrocarril en un lugar periférico de lo que es hoy el Centro Cultural Juan B. Terán:

 Se trabajó con el concepto de “espacio hallado” de Schechner, es decir, no ocultando nada, resignificando todos los elementos que allí se encontraron. Paredes muy altas, grandes puertas de madera que juegan deslizándose sobre rieles, altas cabriadas que sostienen los techos, pisos antiguos de ladrillos. La zona que rodea al galpón es sombría, el galpón siempre está en penumbras, todo nos remite a un lugar de perdido esplendor. El espacio actoral esta ocupado en el centro, por una antigua e imponente carretilla de ferrocarril montada sobre viejos durmientes, este será el trono del rey. Al fondo hay un antiguo tambor de aceite, viejo y herrumbrado, algunos pedazos de riel cuelgan y todo esta cubierto por una densa telaraña de sogas que van de las cabriadas al piso. Allí evolucionarán los actores. Nada es representación de la realidad, el espacio es ritual y metafórico.  El mundo desintegrado. La enajenación y la tensión dadas por la incongruencia en los códigos lingüísticos  será potenciada en la puesta con la incongruencia en los códigos espaciales y kinésicos.



 MUSICA: No es descriptiva de estados de ánimo o situaciones y muchas veces trabaja a contrapelo de estas. Se usaron fragmentos de antiguas grabaciones corales de “Las Voces Búlgaras” mezcladas y superpuestas. Las campanadas que sugieren las didascalias han sido reemplazadas a veces por esta música y a veces por sonido producido por el actor.



ILUMINACION: La luz será blanca, sin filtros, no directa sobre la escena, actúa por reflejo, salvo en dos momentos del montaje. Trabaja explotando las sombras que producen los actores sobre las paredes subrayando el concepto de teatralidad y lo ceremonial.



UTILERIA: Es lo que Kowzan llama accesorios. Todos los elementos son evidentemente falsos: el puñal es de utilería, la corona es de latón, el cetro es un palo al que se le ha adosado un implemento para limpiar inodoros, nada busca crear en el espectador ilusión de realidad.



VESTUARIO: Es sintético y de un alto contenido icónico: El rey solo tiene una bata púrpura sobre la piel desnuda, las piernas envueltas en vendas y calza pantuflas de dormir. El bufón, solo es identificado como tal por un collar rojo en forma de estrella con cascabeles en las puntas, sobre ropaje negro pegado al cuerpo. El actor se ha rapado.

         Tanto el dispositivo escénico como la utilería y el vestuario tienen un sentido en ocasiones metafórico y en otras, metonímico y solo tangencialmente es de carácter utilitario.



PROXEMIA Y KINESIS: Es decir la relación de los cuerpos en el espacio y la expresividad de esos cuerpos. Durante el largo tiempo de ensayo fuimos derivando hacia una expresividad alejada del gesto cotidiano. Esta gestualidad se fue amplificando, aparecieron acciones contradictorias con lo elocutivo y el proceso de investigación nos llevo casi naturalmente hacia la “voluntad de deformación” como dice Francisco Javier, de la estética expresionista. Los cuerpos evolucionarían en un espacio que se fue expandiendo en altura  a partir de la telaraña de cuerdas en la que los personajes están atrapados. Aparecieron ideogramas en el sentido artaudiano y el prejuego, es decir la expresión del cuerpo antes de que el personaje se exprese con la palabra. Los cuerpos actuaron por oposición: adelante-atrás, cerca-lejos, arriba-abajo, horizontal-vertical etc. Algunos gestos se hicieron recurrentes, pasando de un personaje al otro pero cambiando su significación y emergieron en los ensayos, citas gestuales potenciadas por la acción suspendida por unos segundos, de la iconografía pictórica del catolicismo.



PALABRA Y TONO: Tuvimos claro desde el principio que el discurso articulado sostenía conceptos, ideas y sensaciones de gran potencia. La gran metáfora sobre el poder y la alienación que este produce, estaban presentes en cada frase de Ghelderode, pero la forma de emitirlo, el tono, el volumen, los ritmos, las cadencias, constituyen otros sistemas de signos que satisfacen con mayor lucidez la especificidad de lo teatral. El actor que personificaba a Folial, el bufón, trabajó un tono y un ritmo  que en ocasiones contradecía a su expresividad corporal, su emisión era sibilante y aguda en abierta oposición al actor que encarnaba al Rey que trabajó tonos muy graves con exagerada articulación. Los cambios de ritmo en la emisión eran constantes, conformando junto a los sonidos no articulados producidos por los actores un universo sonoro cargado de significación.





CONSIDERACIONES FINALES



         Entendemos a la puesta en escena como un complejo proceso de producción de significantes que genera como resultado un texto espectacular hipocodificado como afirma Miguel Santagada, ya que el espectador no cuenta desde el principio con las reglas semióticas que este texto propone y solo por abducción, es decir apelando a su conocimiento del mundo, su competencia cultural, su capital simbólico etc. podrá intentar inferir su sentido. Si tenemos en cuenta además que la mayor parte de los sistemas de signos de los que Kowzan habla están soportados por el actor, ser vivo que vuelve a cada función en un hecho único e irrepetible, dándole a los signos que porta carácter móvil, veremos que esto convierte al texto espectacular en un hecho artístico de características únicas.

         Al trabajar en la elaboración de ESCORIAL esto fue tenido en cuenta, fue motivo de análisis grupal, por ello nos propusimos dotar a cada función del carácter ceremonial en coincidencia con la visión de Ghelderode. Tomamos elementos de la farsa y del misterio medieval donde aparece lo pícaro y aun lo escatológico en maridaje con lo sagrado. Nos propusimos un espectáculo para un espectador activo, de este tiempo y de este contexto. Un participante de la ceremonia teatral que mas allá del proceso de decodificación que pudiera encarar, se atreviera a participar del rito que cada noche proponíamos.-

        



                                                                                        Lic.  Rafael Nofal    

                                                                                                        

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